宗教.節慶

水利村安瀾宮,魚塭86號,媽祖與姥祖齊祐安民

放索安瀾宮就位在水利社區的主要幹道─豊作路上,距離普龍殿大約50公尺的位置,馬路上矗立著一座安瀾宮的牌樓,遠遠的就能看見,信眾們稱之為迎賓門。

與林邊村的慈濟宮同樣是媽祖廟,但安瀾宮之所以特殊,是因為這是一間共同侍奉媽祖以及姥祖的廟宇。在安瀾宮的二樓,媽祖的神像豎立在全殿的正中央,而祂的右前方神像,即為姥祖金身。安瀾宮二樓正殿的左側,有一片嵌在牆壁的石板上寫著:「約三百六十年前,即為明末鄭成功來台之際,聖母娘娘來到本境,接前姥祖之草廟,做護國祐民的工作」。

根據記載,鄭家軍為1662年攻陷台灣,不過鄭氏王朝的實際統治大約是從今彰化縣二林鎮到今屏東縣佳冬鄉的範圍之間而已。康熙在位時期(1661~1722),就有零星的漢人越過黑水溝,從唐山來到新打港(位在現在的水利村內)來經商,因此林邊最早發展的庄頭其實是放索,而林邊街庄是一直到乾隆末年,也就是18世紀末的時候,才發展成街庄。

 

姥祖是馬卡道族人的傳統信仰中心,在1636年的荷蘭文獻《熱蘭遮城日記》中,就已經記載放索社的諸多事件,代表當時放索社早已存在,所以並不像傳聞所言,是在鄭成功時期因為鳳山一帶的軍隊屯兵之故,放索社人才從岡山、仁武、大社一帶遷徙過來的。而在大約90年後的1724年,鄭氏王朝已早被清將施琅擊潰,台灣由清國接管,當時清國首任巡台御史─黃淑璥,他所撰寫的《臺海使槎錄》,也再度提到鳳山八社中的放索社,描述許多放索社人的生活及特徵,代表當時放索社仍以馬卡道族人為主要成員,1764年的《重修鳳山縣誌》對放索社人的描述也大同小異。不過並沒有任何歷史文獻記載媽祖是如何接管姥祖草廟?兩位神祇如何共同侍奉的過程?許多地方之所以有共同侍奉姥祖與其他神祇的廟宇,通常都是平埔族群為了掩飾自己的族群身分,卻又不願放棄姥祖信仰,不過放索這裡的詳細情況為何,倒也因為缺乏線索追蹤而僅留給後人無限臆測和想像。只是在《崎仔頭的故事》書中,說明了安瀾宮二樓牆上大理石刻著清康熙四十六年(1702年)媽祖佔了姥祖草堂,這段描述和目前的石板描述有些出入。不過很難想像鄭成功初到台灣時,當時放索仍為馬卡道族主要居住地,此地漢人仍稀少,媽祖一來到台灣即佔姥祖草堂,若是1702年這個時間恐怕是較為合理的,不過正如上述,因為缺乏可信的資料佐證,這些都只能猜測。

 

漢人移居放索多年後,茄藤與放索社馬卡道族人因為受不了日漸增多的漢人移民之壓力,而進行大遷徙,有些由南到現今滿州,有些沿著潮州斷層到萬巒鄉赤山、萬金,有些走浸水營古道到後山台東縣,找尋新的空間,重新展開生活。

 

安瀾宮的信徒描述說以前的安瀾宮就為在安瀾宮對面的魚塭處86號,一間不大的小廟,那時以供奉姥祖在裡面,不過既沒有瓶子,也沒有石頭、更沒有神像,不過後來聽廟裡的工作人員說當時是有侍奉一個瓶子在裡面,瓶子上還披著一件肚兜,他強調不是龍袍,是肚兜,因為龍袍是漢人的東西。安瀾宮作夙負盛名的故事莫過於直滿州鄉長樂村的人們找尋祖居地「放索」的故事,長樂村的人們說姥祖下令要信眾重回放索進香,因著就是流傳於恆春地方的一句話「赤山萬金庄,放索開基祖」,信徒們在地圖上遍尋不著「放索」這個地方,還曾來到萬金,不過廟裡的工作人員說當長樂村的信徒來到萬金,擲筊問姥祖,但姥祖卻回答不是這裡,於是信眾們又開始尋找,大約持續了一個星期,才問到原來放索的地點是在林邊鄉水利村,有些人說最後是在一位檳榔農身上問到放索就是現在的林邊水利村,而安瀾宮的一位大哥則說當時碰巧他到石門那裏的一間宮廟作客,聽聞長樂村的人在尋找放索這個地方,於是他立刻就告知長樂村人放索的正確位置。

 

於是,一群長樂村的信眾便來到放索,不過按照當初姥祖的指示,是要找尋一間草廟,但放索這裡卻已經沒有祭祀姥祖的草廟,後來再次詢問村人,才知道草廟早已在民國51年改建,並且搬遷到現在這個地方。但安瀾宮拜的是媽祖,姥祖進香卻是有點不搭,所以不久後安瀾宮也替姥祖從高雄刻了一尊金身供奉在廟內,此後兩地開始有了往來互動,馬卡道族與姥祖才又在當地人生活中重現身影,時間距今已約二十年左右。安瀾宮的廟方人員指出,長樂村一直都還有來此進香,時間可能兩三年一次不定,要按照姥祖的指示,除了進香之外,安瀾宮每隔一段期間也會跟著老祖南巡,因為放索是祖居地,這裡的姥祖是本尊,所以其他地方要來進香,而安瀾宮的姥祖也要巡視各地的恆春地區姥祖廟,根據廟方指出,現在有供奉姥祖的大約已經十來座,而這些廟宇也在姥祖的指示下回到放索進香,因此現在除了滿州長樂村之外,恆春地區也有許多其他供奉姥祖的廟宇會回來進香。

 

水利村普龍殿,拜見一百零八尊石磨公

王爺的隨扈x凡間的乞丐-行俠仗義五虎將

水利村的普龍殿也是一間在林邊鄉極具特色的廟宇,位於現在安瀾宮附近約50公尺處,雖說他的廟齡並不像鄰近的安瀾宮或是林邊村的忠福宮與慈濟宮一樣的悠久,建廟的時間大約是民國六十多年,但是據廟方人員所稱,廟宇中祭祀的池府千歲,歷史與安瀾宮的媽祖是一樣久遠。普龍殿並不是地方公廟,而是私廟,也就是由私人經營管理,但是廟宇規模在地方上也不算小,廟前有一空曠的廣場作為進香遊覽車的停車場,該廟也建有香客大樓,供香客居住,但也接受一般旅客。廟口有一座用稻草作屋頂搭建的牌樓,寫著「玄天門」、「玄門」、「宣門」的字樣,樑柱是以五色的鋼樑,王爺的隨護衛-五虎將撐起,這五種顏色就是五虎將的顏色。

4五虎將也就是池府千歲的五位隨身護衛,分為東、西、南、北、中,各方為均有一代表色,相傳五虎將在凡間的身分是五名行俠仗義的乞丐,穿著簑衣.戴著斗笠就是該五虎將之特色,因此廟宇裡至今還吊掛著五虎將出巡時所穿著的簑衣和斗笠,當然五虎將和王爺所使用的槍與關刀也都擺放在廟宇中,每當王爺要出巡時,身旁的五虎將也都必須要穿戴蓑衣和斗笠跟隨之。普龍殿的廟口還矗立著五隻老虎的塑像,也就是五虎將之象徵,與一邊廟宇的石獅很不一樣。此外,廟宇中還有一尊馬將軍塑像,這也和一般廟宇內所供奉的神祇很不一樣。

 一代接一代,普龍殿的三代歷史

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普龍殿建廟時間至今近四十年,不過池王爺的年代卻已相當久遠,據聞祂是與安瀾宮媽祖一同來到放索(今水利村),且一直與媽祖供奉在安瀾宮,因此也約有350年的時間了,直到民國六十幾年時,由附近一位信徒請王爺安置來家裡治病保平安,但此時王爺卻不知何原因不想回安瀾宮,數日後便降旨要信徒幫他另立宮廟。這是廟方人員之說法,從安瀾宮分離的說法還有幾種,其中一種便是因為信徒仿效五虎將身穿簑衣行乞的行徑,令安瀾宮一部份人認為有損廟方形象,在此前提下,信徒便另立宮廟。曾經一段時間,兩宮廟曾因信徒之間的恩怨,長時間不相來往,不過時間抹平歷史傷口,目前兩方若有廟會都會互相邀請,使地方更和諧。

普龍殿的現在進行式

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現在的廟宇是於民國90年時重新建造,是為第三代的普龍殿,第一代的建築看來是由簡易的竹子所搭建的小廟,也是在同一位置上,至今管理處牆上還張貼著第一代廟宇的照片供人敏懷。後來搭建了第二代的普龍殿,就位於現在普龍殿對面的一間小廟,是用水泥和鐵皮搭建,仿一代小廟的建築,二代普龍殿至今還保留著,不似一代已經拆除,但也因為有些年代,廟宇內部被煙燻得黑黑的,看起來也有一番風味,據說一代廟宇裡的金身目前都供奉在二代廟宇中,馬將軍塑像也與三代新廟的塑像有些不同,裏頭擺放的簑衣也是最早的五虎將服裝,因此二代廟宇儼然成為一間普龍殿文物館,從裡頭足見普龍殿的歷史軌跡。

挨家挨戶找石磨,一百零八尊天兵天將

5除了蓑衣斗笠外,普龍殿最為有名的莫過於擺放在廟門前的一百零八尊石磨公,所謂的石磨就是過去農村人家用來將米磨碎的工具,相當沉重,一百零八尊石磨公擺放在廟前,非常壯觀,它代表的是108位天兵天將,也就是天罡三十六星和地煞七十二星,每一尊石磨公上都彩繪著中國古代有名的神祇或人物,神祇的話例如「神農大帝」,人物的話多為三國人物,像是「孔明」、「呂布」等等,也有像是「岳飛」等人物,這些天兵天將守護著池王爺。廟方人員每天都必須給這一百零八尊石磨公上香祭祀。據說之所有已有這一百零八尊石磨,是池府千歲降旨要信徒們蒐集,並彩繪上天兵天將之圖像,但當時彩繪的人不知道天兵天將之模樣,於是依照水滸傳一百零八好漢的模樣去彩繪,卻被池府千歲打回票,原來王爺要的圖像是中國歷代有名的功臣將相。每日祭拜一百零八尊石磨公的工作量龐大,消耗香炷量也高,但是由於這種特殊景觀,普龍殿名氣迅速傳遍南部地區,許多中北部的進香團也慕名而來。

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廟方人員郭笑阿嬤分享了當時蒐集石磨公的辛苦過程,大約也是在建廟之初的事,池王爺降旨要信徒們去蒐集一百零八個石磨,一個都不能少,於是就由郭笑阿嬤和當時另一個乩童的妻子一同尋找,由乩童妻子騎機車,而由阿嬤開口,當時王爺降旨跟阿嬤說:如果是你的親戚家人,一戶裡如果十個人之中有一個人反對,或是如果是不認識的人家,一戶裡如果六個人中有一人反對,那就放棄該戶,不用太過委屈求全。阿嬤訴說找石磨的辛苦,找遍了整了林邊鄉,還擴及附近鄉鎮,甚至到了枋山一帶,如果要到石磨,隔天就會請廟裡的乩童們來搬運。當時也有遇到一些離奇的事,池王爺有暗中相助,例如有次阿嬤來到一戶人家,說石磨可以給,但已被埋在位在牛圈前方的土堆下,必須自己去挖,不過現場已是一片荒煙蔓草,阿嬤一到現場,卻一眼就看見石磨的一角突出在地上,不過五元大小,且不是在那戶人家說的位置上,而是在一段距離的前方,起初那戶人家還不信怎麼可能石磨安放地點會改變,直到阿嬤徒手把土石挖開,讓石磨露出來,他們才相信。還有一次是阿嬤遇到一位家中有石磨的阿伯,詢問他是否可給時,卻遭阿伯唇齒相譏說阿嬤是金光黨,即使阿嬤解釋,對方卻越說越過分,此時突然看見阿伯伸手起來打了自己兩巴掌,此時他才住嘴,並且態度客氣起來,阿嬤說這是池王爺顯靈相助。

此外,除了屏東最素負盛名的東港、南州、小琉球王船祭之外,普龍殿亦有舉辦王船祭,雖然規模較小,參與人數也較少,但也不失為地方盛事,燒王船的地點就在水利的海邊。

水利村復興寺,一窺早期村莊故事的蘆竹塭角頭廟

復興寺位於林邊鄉水利村,靠近現在的水利港一帶,不過到了復興寺會發現廟門上的題字並不是寫著「水利」或是水利舊名「放索」,而是寫著「蘆竹塭」,原因是現在的水利其實是由兩個庄頭所形成的,由於百餘年前林邊溪的改道,迫使蘆竹塭遷移至放索,兩個村莊的人也就居住在一起。

現在復興寺的位置算是以前蘆竹塭的範圍,且復興寺也因為林邊溪氾濫至今已遷移過幾次,據當地的阿伯說,民國四十年代初期的復興寺是在現在林邊溪口一帶,後來六十年代時又遷至現在廟口對面的三棵椰子樹那裡,離現在的廟址不過約50公尺。目前的這座廟不僅在外觀、設施上看來都非常新穎,由於這間廟在2009年初時改建,歷經八八水災後才完工,至今不過4年的時間,加上廟方的管理人員細心維護,因此保養得很好,復興寺也是林邊唯一一間需要脫鞋進入朝拜的廟宇。

 

 蘆竹塭的角頭廟 

復興寺雖然位於水利村內,不過卻是屬於蘆竹塭的角頭廟,自成一獨立系統,除非是收到邀請,否則並不需與水利的安瀾宮互有進香或其他往來活動,同時也與林邊村的忠福宮與慈濟宮並無隸屬關係,因此從復興寺的例子可明顯看見角頭廟承襲過去所屬村落的代表,兩者的區分並沒有因為村落合併而完全消失,或許這也是殘存可以看出蘆竹塭曾經存在的證據。

復興寺神祇的故事

紅眉毛的池府千歲
紅眉毛的池府千歲

復興寺究竟廟齡多少多數耆老均已不知,村裡的阿伯說在日據時代時就已經存在,推算至少有一百年以上,亦有資料指出約建於1900年。據聞以前復興寺尚未有正式名稱前,大家都叫他是萬應公廟,且也不是如今這樣氣勢磅礡的廟宇,只是一座簡陋的小草廟,裡面祀奉的是「九天玄女」,廟務人員月惠姊說最早的祀奉九天玄女是因為附近村民多半從事漁業,但為何是九天玄女並不清楚,只是聽說非常靈驗,後來九天玄女離開,於是「池府千歲」進駐,後來池府千歲也離開,就換成現在廟中的主要神祇「劉少天歲」。傳說池府千歲與劉少天歲是同鄉,但池府千歲因洩漏天機而遭處分,於是轉交由劉少天歲代為處理事務,但另一種說法為池府千歲因一些原因調任至東港,村里中存在著各種說法,不過可以確定的是目前眾人都認為池府千歲的神靈並不在復興寺中,因此目前的神祇主要是劉少天歲、徐府千歲。而目前池府千歲的金身還留在廟中供奉,他的特別之處是眉毛為紅色的,也吸引不少民眾特地來參觀。

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早期的令牌

關於劉少天歲,村裡的阿伯說一般沒有神祇稱為天歲,他的很特別,因為他生前其實是修行佛教,得道成仙,原本是福建一帶的人,後來不知為何被恭迎至台灣,因此如果真要進香的話還得回大陸。廟方管理人員月惠姊說這座廟最早期時並沒有神像金身,而是供奉一座令牌,不過令牌並無註明為哪位神祇,目前令牌上保存著,不過不在廟裡,而是重建時由民眾恭請回家做為私壇,位於現水利港附近。廟務人員指出,過去廟旁有一顆壯碩茂密的榕樹,因此廟裡也祀奉著松樹王公,不過這棵榕樹後來不知什麼原因死亡,現在廟旁的這棵榕樹就是他的孩子,繼續延續血脈。

 

 

 

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國際志工彩繪

復興寺的圍牆上有些許的彩繪,是101年時弘道老人基金會帶領國際志工來彩繪,所以牆上有著日本、韓國、香港等地的意象,也算是為寧靜的鄉村社區增添一些色彩。


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